La culture peut-elle être au service de la paix dans le monde ?

La consommation excessive de biens matériels cherche à combler un vide intérieur, elle contribue en fait à notre solitude ultra moderne, à un isolement social malgré les connexions numériques. Étrangement, alors que nous avons plus d’outils que jamais pour rester connectés, beaucoup ressentent une profonde solitude. En fait, Lorsque nous regardons vers l’intérieur, nous constatons que l’esprit est chaotique, peu fiable et instable. Dès lors, comment un monde mental extérieur qui ne serait pas lui aussi chaotique, peu fiable et instable pourrait-il exister ?

Socrate affirme : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux. » Comprendre que nous sommes des créateurs de réalité est le premier pas vers la libération. Pour se connaître soi-même et pour comprendre et transformer le monde, il est nécessaire que les cadres de référence du développement durable incluent un pilier ou une dimension spirituelle qui soit universelle, de façon aussi explicite et dynamique que les dimensions environnementale, économique ou sociale.

La division intérieure de nos psychés engendre inévitablement des conflits entre les peuples, les nations et les communautés. La connaissance de soi doit alors prendre la valeur d’un engagement profond et durable. L’objectif ne relève pas naïvement du savoir mais du Voir ; car les yeux pour voir sont ceux du corps et de l’âme autant que de l’esprit qui ne se réduit pas au seul intellect. La vision holistique honnête de notre fragmentation psychologique permet une authentique libération.

Comment retrouver la Liberté ultime ?

Notre conscience n’est pas produite dans notre cerveau. C’est une conscience que les neuroscientifiques nomment conscience intuitive extra neuronale. Au cours de notre jeune existence notre cerveau fabrique un individu que nous pensons être, qui est la totalité de notre être. Or, il y a cette âme au fond de nous qui est complètement inhibée par notre activité cérébrale permanente. Des techniques nous permettent un retour au vrai Soi.

Nous avons une part spirituelle, une part en nous qui n’est pas contrainte par le temps et l’espace, une part éternelle. L’important est de savoir comment se connecter à cette part spirituelle. Comment est-ce qu’on peut rencontrer cette dimension au plus profond de son être ?

Les neurosciences nous montrent que notre cerveau n’est jamais dans le présent. Il est soit dans le passé soit dans le futur. L’éveil de la conscience signifie réaliser que nous ne sommes pas nos pensées ou nos croyances. Nous sommes des consciences infinies. Comme l’explique Eckhart Tolle dans Le pouvoir du moment présent : « La véritable liberté réside dans la réalisation que vous n’êtes pas votre mental. »

La méditation est peut-être le moyen le plus simple et le plus puissant pour ramener notre cerveau dans le présent. Elle permet de dissiper la confusion. La méditation est l’art de cultiver la conscience et la vision supérieure. Elle peut servir d’outil pratique pour se défaire des schémas émotionnels destructeurs, pour développer des qualités positives telles que la sagesse et la compassion, et pour accéder à la nature fondamentale de pure conscience de l’esprit.

C’est dans cette rencontre méditative que notre âme peut nous donner des connaissances plus profondes et intuitives, des solutions que l’on a à mettre en œuvre dans la vie. Dans ces moments de rencontre avec soi-même, il y a de l’Amour qui se dégage, on ressent une harmonie totale. La nature fondamentale de notre conscience c’est cette dimension d’Amour et d’Harmonie.

Cette ouverture spirituelle universelle participe d’une éthique vécue réellement non-violente où les haines et les guerres n’ont plus aucun sens.

La connaissance de soi étant indispensable pour progresser vers un nouvel humanisme, c’est à chacun.e de faire une sélection optimale des techniques et pratiques qui conduisent à l’expérience totale de la paix intérieure – ce que nous appelons réalisation de soi.

Pour arriver à cet état, il y a lieu de suivre un processus systématique et scientifique et répondre à l’ensemble des besoins humains sur les plans physique, mental et spirituel.

Les sincères efforts quotidiens que l’on fait pour s’améliorer sur ces plans sont toujours valorisants tant que l’on retient les leçons de vie que l’on a apprises lors d’épreuves rencontrées. Tout arrive pour une raison. La clé est de rester attentif aux aspects positifs de ces imprévus, même s’ils semblent frustrants sur le moment. Gardons le focus sur l’essentiel et voyons ce que chaque obstacle peut nous enseigner.  Parfois nous pouvons douter, nous pouvons baisser les bras, renoncer, alors que c’est le moment d’agir.

Agir pour développer l’harmonie en soi et autour de soi, c’est mettre en pratique le service aux autres sans rien attendre en retour. En aidant les gens à comprendre le but de la vie humaine et à s’éveiller à leur vraie nature, on accède collectivement à une connaissance plus affinée du Vrai, du Bien, du Beau, du Juste.

Agir pour préparer la prochaine génération

Comment se débarrasser des distinctions entre les êtres humains ?
Le chercheur en biologie moléculaire, Bertrand Jordan note que « Les ADN de deux êtres humains pris au hasard parmi les 7 milliards qui peuplent la Terre sont identiques à 99,9 %. La preuve a été apportée en 2003 par le séquençage complet du génome humain.

Il s’agit d’enseigner dès la maternelle, à tous les enfants du monde que : « L’humanité est une et que tous les hommes appartiennent à la même espèce » (La déclaration de l’Unesco datée du 20 juillet 1950). La transmission de la Culture de Paix aux enfants doit se faire dès le plus jeune âge par une éducation propice au soin de soi et des autres.

Nos recommandations visent à aider les membres de la famille de la génération aînée et de la génération suivante à bien se préparer à prendre des décisions. La culture de l’apaisement et de l’empathie nécessite de développer vraiment les compétences psycho sociales en classe, en péri-scolaire, en éducation populaire ou en famille.

Cette éducation peut se faire par la connaissance fine des émotions et de leur gestion par une communication bienveillante ; une écoute active de l’autre. Ceci à travers un dialogue interculturel conduisant vers l’unité, la fraternité et la découverte de l’environnement de notre chère terre-mère.

Il s’agit de donner les bonnes clés aux enfants pour comprendre le monde, pour retrouver le sacré dans la nature et s’éveiller à la beauté, à la magie et à l’émerveillement de la vie.

La nouvelle radicalité individualiste du XXI^e siècle marque chez les jeunes générations un décrochage de la réalité du monde dont la complexité ne favorise pas l’espoir de s’insérer dans le tissu social. Transmettre le goût de l’effort est important, il nécessite de la part des éducateurs de montrer de l’enthousiasme et la compassion pour les apprenants.

Gardons toujours en pensée que les enfants ne nous appartiennent pas, ils sont un don de la Vie, un mystère et il faut respecter ce qu’il y a de plus personnel et insondable en eux. Pour pouvoir bien les éduquer, il faut accepter ce caractère irréductible. D’où l’importance de la formation personnelle de chacune et chacun car nous sommes tous à un moment ou un autre des « éduc’acteurs ». Il y a lieu de mettre en avant la formation des parents et des enseignants de jeunes enfants pour la création d’une culture commune qui dépasse les clivages sociaux et géo-sentimentaux : divergence, innovation, liberté, …

Déjà de par le monde, dans les écoles Néo-humanistes, chaque enseignant travaille pour le bien-être de l’élève mais aussi de la classe. Ils utilisent des exercices pour apprendre à s’autoévaluer positivement, à accroître sa connaissance des émotions ou encore à communiquer de façon empathique.

Dans sa vie, si l’on cultive l’esprit, si on agit à partir du Cœur-Conscience, la plénitude ressentie suscite une attitude altruiste, garante d’harmonie entre la vie extérieure avec la vie intérieure, c’est un thème fondamental de l’éco-spiritualité.

Planete-pour-tous invite chacun de nous à prendre conscience des multiples conditionnements qui l’environnent afin de s’en dégager et de trouver en lui-même la source de sa liberté.